streda 29. apríla 2015

O sexuálních zvyklostech staroslovanské společnosti v předkřesťanském období existuje málo dokladů. Jeden z takových nemnohých dokladů, týkajících se svatebních a předsvatebních zvyků, uvádí slavný arabský myslitel, cestovatel a etnograf al-Mas’údí (zemřel roku 956): shledá-li slovanský ženich svou nevěstu jako pannu, zapudí ji znechuceně slovy: „Kdybys byla stála za něco, byli by tě muži milovali a ty bys byla jistě si vybrala někoho, kdo by tě zbavil panenství“.
Zvyklosti v období christianizace, kdy nevázané sexuální chování začínalo být trestáno, zachytili další arabští cestovatelé nepoměrně podrobněji. Například Achmed Ibn-Fadlán (10. století) píše, že ruští kupci i cizí obchodníci na ruském území „souložili bez ostychu veřejně na trzích, před očima jiných“, nebo se zmiňuje o družinách, které pořádaly erotické zábavy. Bylo to hluboko v „křesťanské“ éře, kdy české, ruské nebo polské ženy ve dnech slunovratu a rovnodennosti odcházely večer z domu, aby se účastnily svátků spojených s přírodními kulty či se oddávaly rituálům, jež církev považovala za ďábelské, neboť se konaly za doprovodu hudby, v maskách, kostýmech, s medovinou, omamnými látkami a především volným sexem. Účastníky za to čekaly výtky a obvinění od křesťanských kazatelů.
Aby mohla církev, ať už katolická nebo pravoslavná, tomuto jevu zabránit, musela slovanské svátky zakázat nebo je nahradit tak, aby jejich symbolika mohla být alespoň navenek označována jako křesťanská. (Ještě ve 13. století však polské zákony vyhrazovaly nižší tresty za sexuální násilí, k němuž došlo v lesích, než za znásilnění ve městě nebo na vesnici – jako by i církevní učenci nechtěně přiznávali přírodním místům jakousi „erotickou“ posvátnost.)
Ponecháme-li však stranou tyto erotické rituály a schůzky v přírodě, těšily se slovanské ženy v cizině vynikající pověsti. Za „naprosto věrné“ je v 6. století označil jak Mauricius Strategikon, tak i císař Leon (který však vychází ze Strategikona); podobně se vyjádřil sám sv. Bonifác v jednom dopise zaslaném někdy mezi lety 744–747 anglickému králi Aethibaldovi.
Věrnost, počestnost, úcta byly ostatně všeobecně platné a přirozené vlastnosti celé staroslovanské společnosti. Skutečnost, že užití těchto pojmů v oblasti slovanských manželských vztahů odporuje pojmům, jako je cizoložství a smilstvo, vyplývá pravděpodobně z faktu, že tyto pojmy byly tomuto typu společnosti neznámé a že představovaly pouze myšlenkové uchopení určitého způsobu bytí, který byl jinak pro církevního pozorovatele nepochopitelný.
Patriarchální požadavek muže na bezúhonnost nevěsty byl neznámý, dozvuky takovéhoto postoje jsou patrné i ve staletích, která následovala po raném středověku. Dokonce ještě nedávno říkávala ruská dívka matce: „Ně otdavaj, mamka, zamuž, ja ně gulivala s nim.“ Nebo manžel z Permu, který nalezl manželku neposkvrněnou, zvolal: „Daže v děvkach byla, nikto na těbja ne pozarilsja; odin toľko ja takoj durak i našëlsja“. (A dnes se cizinci, který s údivem zjišťuje, že česká dívka je velmi zkušená v milostných praktikách – přestože zde v podstatě neexistuje feminismus, a to ani ve velkých městech -, dostane nezřídka odpovědi: „Není důležité, co jsem dělala předtím, ale jak se budu chovat teď.“) Podobné postoje bohatě zachycuje i lidová slovesnost.
Na počátku byla také žena
Již byzantský historik Prokopios z Kaisareie (500–559) upozorňoval na velkou demokratičnost slovanské společnosti, zatímco císař Mauricius (539–602) hovořil dokonce o „anarchii“. Podle některých etnografických pojednání si žena ještě v 19. století udržovala významné postavení ve společenské struktuře. Vedle otce či hlavy velké slovanské rodiny zvolené z mužského společenství tu totiž najdeme i hlavu ženskou: domaćicu v Srbsku, domakinu v Bulharsku a chozjajku nebo bolšuku (bolšak, „hlava“) v Rusku. Domaćica nebo bolšuka bývá většinou manželka hlavy rodiny. V některých případech (ale pouze v Srbsku) bývá zvolena samostatně ženami a nepodléhá autoritě domaćina. Ve starých příslovích bývá ostatně zdůrazněna úloha ženy, především pokud jde o okolí domu. Ještě nedávno se například mezi Kašuby říkávalo: „Muž je hlavou rodiny a žena jejím krkem: krk otáčí hlavou podle svého“. Nesmíme zapomínat ani na ekonomický význam, jaký má žena ve východoslovanských zemích, kde je ochotna vykonávat tvrdé, namáhavé práce, které jinde bývají určeny výhradně mužům. (Bylo by chybou se domnívat, že to má „na svědomí“ sovětský režim: ženy, které prováděly těžké práce, tu existovaly i v dobách před Velkou říjnovou revolucí v roce 1917.)
K těm pravomocím domaćice, jež mají pravděpodobně své kořeny v dávné minulosti, patří rozhodování o sňatcích dětí. Prosby k matce, tetě nebo starší sestře, aby vybrala nejvhodnějšího ženicha či nevěstu, jsou doloženy prakticky ve všech částech slovanského světa. Fakt, že mužské osoby (otec, strýc z matčiny či otcovy strany, starší bratr) tento druh pravomoci nemají, by mohl být naopak vykládán jako jakási vyšší forma moci v rukou žen oproti mužům ve staroslovanské společnosti. Existují i doklady toho, že po domaćinově nebo bolšakově smrti zaujala jeho místo vdova, a to nikoli na krátkou dobu a nejen v řízení domácnosti, jak by bylo přípustné například v římském právu. Opačný případ, kdy by manžel nahradil domaćici nebo bolšuku, nepřicházel v úvahu (nebo o tom nejsou žádné zprávy).
Takováto nevyvážená forma demokracie byla především výsledkem magické úcty, jíž se těšila žena jakožto symbol plodnosti. Mimochodem ještě do nedávných časů byla za manželku považována pouze ta žena, která alespoň jednou porodila, tedy zplodila nový život. Žena nemohla zůstat neproduktivní, stejně jako pole … Slovanské ženě se tolerovalo, ba dokonce k tomu byla přímo vyzývána, aby v případě choroby, impotence nebo nepřítomnosti právoplatného manžela přijímala ve svém loži jiné muže …
Cizoložství, věrnost, „nemanželské“ děti a práva manželek
Promiskuitní chování obou pohlaví bylo ve slovanské společnosti běžné. Zprávy z 10. století už hovoří o trestech za cizoložství a zároveň dokládají, jak obtížně se dala nalézt ona „ztracená harmonie“ s přírodou, kterou křesťanský svět zapovídal. Thietmar Merseburský (976–1018) například uvádí, že „ženě, která cizoložila, obřezali labia, uříznutou kůži pověsili na dveře domu, v němž bydlela, na postrach vstupujícím“. Podobné formy represe byly však již součástí urbanizovaného společenského prostředí, silně ovlivněného feudální křesťanskou kulturou, která právě v té době doznávala značného rozmachu. S christianizací však přichází i šíření písma, a tedy zpráv (někdy bezděčných) o zvycích prostého lidu. Existuje například nespočet církevních kázání proti znesvěcení manželského lože (fornicationes, adulteria).
Díky práci etnografů máme doklady také o tom, že u Slovanů manželské lože nikdy nepředstavovalo nepřekonatelnou hranici: třeba rolníci na Volze nechávali na pokoji muže, který se dopustil cizoložství s manželkou vojáka, protože „soldatka sčitajetsja vydělennoju ot seĺskogo obščestva“; žena se tedy mohla chovat tak, jak uznala za vhodné. V Polesí (oblast severozápadní Ukrajiny a jižního Běloruska v povodí Dněpru) mohla mít žena vojáka spoustu milenců, aniž jí to manžel po návratu vyčítal. V Polsku se připouštělo, že žena bude nepřítomnému manželovi nevěrná, a to se souhlasem jejích rodičů: „aby domácnost nepřišla nazmar“ („zeby gospodarka nie zmarniła“). Dálo se tak proto, že pro dobrý chod hospodářství byla mužská ruka považována za nutnou, a z obav do budoucna, kdyby snad měla rodina nedostatek synů. V Litvě se rodiče vdovy snažili dceru přemluvit, aby přivedla domů nového manžela (nadomnik); a pokud se zdráhala znovu provdat, podněcovali ji k soužití „na slovo“ („na wiare“). Děti narozené z tohoto svazku považovali za legitimní, to znamená, že měly právo dědit stejně jako děti ze svazku manželského (tedy jako děti jedné matky) i v případě, že šlo o majetek patřící prvnímu muži. Vdova měla naprostou volnost. „Hon na svobodné mládence“, který pořádaly vdovy ve Slavonii býval přirovnáván k vodám Sávy neustále zmítaným vlnami.
Jinými slovy řečeno: lidový zvyk připouští, aby neužívané svatební lože bylo k dispozici manželce, podobně jako neobdělávané pole může zorat cizí člověk. Ani žena ani pole nesmějí zůstat ladem. Je to zvyk, jímž se vysvětluje „snochačestvo“ východních a jižních Slovanů – právo, jež si osobuje tchán: lehávat se snachou, není-li syn dostatečně zralý nebo není-li přítomen. Nejde přitom primárně o to, že by manželské pouto bylo nepevné, ani o chtíč, nýbrž o splnění požadavku plodnosti.
U Slovanů neexistuje princip legitimního potomstva, vždyť například ani v současných českých zákonech není zmíněna zkouška na DNA, ani očividně odlišná barva pleti dítěte nedává zákonitému otci právo neuznat potomka, kterého jeho manželka počala s jiným mužem. Tento problém unikl i Bronislawu Malinowskému, který ve svém jinak epochálním díle Sex and Repression in Savage Society napsal: „Neznám jediný příklad v antropologické literatuře, kdy by se nemanželským dětem dostávalo stejného společenského postavení jako legitimním dětem“. Malinowski se narodil v Krakově – stačilo, aby navštívil některou z blízkých vesnic v Haliči nebo ve Slezsku a vyhnul by se omylu, který zveřejnil v etnografických statích pojednávajících o vzdálených ostrovech v Tichém oceánu. Když se v okolí Chelmu proslechlo, že otěhotněla svobodná dívka, všichni se předháněli, kdo bude budoucímu dítěti kmotrem: neboť být kmotrem nemanželského dítěte, přináší štěstí. Je pravda, že na Ukrajině, v Karpatech a ve Slezsku se spěchalo, aby si těhotná dívka nasadila čepec vdané ženy (odtud výraz „pokryta“, jimž se označovala svobodná žena v podobné situaci), ale cílem tohoto aktu původně nebylo ji pokořit, nýbrž její stav zveřejnit a předejít vraždě dítěte, což by na vesnici přivolalo velké neštěstí. U Velkorusů na Sibiři narození dítěte před svatbou dívku nezneuctilo, zvlášť byl-li to syn. Dívky samy se chovaly shovívavě ke svým těhotným kamarádkám. V běloruské rodině byly nemanželské děti brány jako manželské. V Samarské gubernii se s nemanželskými dětmi, a těch bylo hodně, nakládalo vždy jako s ostatními.
Srovnávací studie dokládají, že takovéto zacházení s nemanželskými dětmi lze považovat za obecně slovanské, neboť existovalo ve všech oblastech slovanského světa. Ostatně pojetí legitimity potomků bylo přijato až po pokřesťanštění Slovanů a do obecného práva těchto národů pronikalo jen stěží. V Poljici zůstávala dívka s nemanželskými dětmi u otce, a pokud se k ní rodina chovala benevolentně, dostala svůj díl dědictví po otci a její děti dědili po ní. Na Ukrajině docházelo dokonce k takovému extrému, že nemanželské děti měly větší práva než děti manželské, protože dědily nejen po otci, ale i po matce.
Časem tyto obyčeje ustupovaly a zvyk trestat se rozšířil i do těch nejzazších koutů slovanské civilizace. Rolníci ze slovansky hovořících zemí, jejichž dcery porodí před svatbou, už nejsou šťastní jako v dobách „přirozené“ kultury (chybně nazývané „pohanská“). Většinou je za to potrestají, ale jejich „provinění“ nenechají dopadnout na hlavu potomstva, i když například v civilní a církevní právní praxi českých zemí již od 13. století děti narozené z „nemanželského lože“ byly nazývány bastardy („pankarty“).
Rozvod býval tolerován.V Bulharsku se žena mohla rozvést, pokud byl manžel impotentní, homosexuální nebo když s ní špatně zacházel. Manžel se zase mohl rozvést, byla-li žena neplodná, stará nebo nemocná; tyto tři důvody platily však i v případě žádosti o rozvod ze strany manželky. Již ruský kníže Jaroslav v 11. století potíral zvyk zbavovat se těžce nemocných nebo slepých žen. Zřejmě se však tímto způsobem chovaly i ženy, neboť kníže prohlásil: „(…) takože i ženě něĺzja pustiti muža“. Manželka, jíž se dostávalo špatného zacházení, si obvykle chodila stěžovat k svému rodu a dokonce i k církevní instituci – alespoň v pravoslavném prostředí; podnět k rozvodu mohl vzejít z kterékoli strany a rozvedení mohli svobodně znovu vstupovat do dalšího manželství.
Aby však mohla manželka od svého muže utéci, musela mít podporu svého rodu. Obvykle se po čase s manželem usmířila a vrátila se k němu. Málokdy došlo k definitivnímu rozvodu. V každém případě se zdá, že se odjakživa častěji rozváděla žena, zvlášť pokud byli ještě naživu její rodiče nebo alespoň matka. Alarmující dojem, který obvykle vyvolává četba komentářů k dnešním statistikám rozvodovosti v zemích bývalé Varšavské smlouvy, je tedy neopodstatněný. Jde o dlouhodobý jev, který už v 19. století zaznamenal historik Aleksandr Dobrjakov v pojednání o ruské ženě v předmongolském období; povšiml si, že ruské ženy jsou nezávislé, manželství bývají nepevná a právě ženy často usilují o jejich zrušení.
Po celý středověk v srbských dynastiích a bosenských aristokratických rodinách platila domaćicina přísaha: domaćica pobírala plat a účastnila se porady hodnostářů. To byly výsady, jichž se nedostávalo slovanské ženě na pobřeží, kde působil vliv západního zákonodárství. Pokud historické a etnografické podklady souhlasí a potvrzují nadřazenost ženských práv ve slovanské společnosti, pak se nelze divit, že dnes zde není potřeba feminismu pociťována tak silně jako na Západě.
Západní feminismus posledních let hledá oporu v mytologii a není náhodou, že v kultu Wicca se stále častěji objevuje neolitická bohyně Velká Matka. U Slovanů neolitický kult Velké Matky časem slábl, ale nikdy zcela nevymizel. Sám termín rod znamená podle Maxe Vasmera cosi plného života, plodného, opravdového, a právě ze slova rod se odvozují významy „rodit“, „porod“ apod. Výraz rod má tedy blíže k ženským významům než k představám, jež přinesla vlastenecká ikonografie minulého století. Oleg Nikolajevič Trubačov upozornil, že vzhledem k tomu, že roždiť je typický ženský výraz, má v některých slovanských dialektech rod význam „rod ženy“. To se ovšem neomezuje jen na „některé slovanské dialekty“: v jedné lidové písni ze Slavonie se zpívá „nema roda dok ne rodi mama“. Existují ukrajinské tradice „rodu“, který utvářejí potomci společné pramatky. V Radomi v Polsku se věřilo, že každá matka trůní na nebesích s roztaženýma nohama a mezi nimi stojí v řadě všechny děti, které porodila na zemi. Tyto „děti“ porodily další děti – a tak se vytváří obrovitý trojúhelník (vrchol tvoří Matka) lidského pokolení, jehož základna není nikdy konečná, ledaže na konci světa.
K tomu je třeba dodat, že u Kučů z Černé Hory se klan nebo bratstvo nazývá také trbu („lůno“). V Bosně se pro označení bratstva užívá termínu srce („děloha“). Například se říká: „Od mog srca pet kuca.“
Podobných příkladů by se dala najít celá řada. Jisté je, že čím víc postupujeme v čase nazpět, tím častěji se setkáme s matronymií: například v Jugoslávii se vyprávělo o bratstvu, které pocházelo z jedné „prababy“. A čím víc se blížíme k naší době, tyto významy mizejí, a to i v paměti těch nejstarších.
Zůstaneme-li ještě v jihoslovanských oblastech, není jistě pochyb o tom, že potkáme-li i dnes v Černé Hoře muže s prázdnýma rukama jedoucího na koni a ženu jdoucí pěšky s nákladem i několika desítek kilogramů, jde o zřejmý výraz ženské podřízenosti. Ale také v kulturách, kde bylo vyšší postavení ženy plně prokázáno, jako na Trobriandových ostrovech, nosí ženy náklady, aby mohli muži s volnýma rukama čelit nenadálému nebezpečí.
Zároveň je však jasné, že dnes jen málokdo bude považovat postavení ženy v takzvané slovanské společnosti za alespoň rovnocenné s mužem, pokud do těchto zemí zavítá a stane se tu svědkem scén, při nichž opilí Rusové nelidsky zacházejí se svými družkami, nebo toho, jak dnes v rodině vládne muž. V zásadě však jde o aplikaci kodexu, který možná vypadá jako výhodný pro muže, nemá však nic společného s tradičním pojetím, jehož radikální rozvrat vedl jen k vytvoření nerovnováhy, a to i v psychologii samotných mužů.
Předmanželský sexuální život a prosebné rituály
Abychom pochopili, proč nevěra nenarušovala vztah mezi manželi a nebyla ve slovanské komunitě odsuzována, pokud k ní docházelo v lesích a na polích a v určených časových obdobích, bude třeba zaměřit se podrobněji na předmanželský sexuální život u tradiční slovanské mládeže a především na zvyky dospívajících.
U žen se hranice dospívání vyznačuje dvěma hlavními mezníky – pubertou a těhotenstvím.
V jižním Rusku se poznala nedospělá dívka podle toho, že nenosila ponjavu – nešitou sukni přichycenou v pase látkovým páskem. Dívenky měly jen košili nebo vůbec nic. Podle Vuka Stefanoviće Karadžiće (jde však pouze o atribuci Veselina Cajkanoviće) chodila děvčata v Šibeniku až do patnácti let nahá. Ještě v 19. století nebylo nijak vzácné vidět v Černé Hoře mladé svobodné dívky, jak sedí s odhaleným poprsím u tkalcovského stavu nebo jak chodí na trh v košili (zvané opleče), jež ponechávala ňadra obnažená. Oblékání ponjavy doprovázela celá řada hříček, jimiž dívka naznačovala, jako by se vzpírala přejít do nového stavu.
Pokud šla v Jugoslávii dívka při tanci do „kola“, veřejně tím dávala na vědomí, že je již zralá a případně připravená pro manželství. Ve Slavonii dívka, která šla do „kola“, byla označovaná jako prava divojka. Existovaly tu i další symboly (především účes a pokrytá či nepokrytá hlava), jimiž se vdaná žena odlišovala od svobodné. (Lužickým Srbkám stačil „čěpc“, to znamená páska na čele, aby se odlišily).
Dívky si samy chystaly výbavu a jakmile dospěly, často se scházely. Nejenže společně pracovaly, ale mnohdy (zvláště když bývaly na takzvaných „přástkách“) spávaly též mimo domov ve společných místnostech. Zde občas přijímaly i mládence a předení pak na čas odložily. Není jisté, zda tento zvyk byl normou nebo zda byl jen za určitých okolností tolerován. Faktem zůstává, že návštěvy u dívek v době „přástek“ se konávaly především vpředvečer náboženských svátků. V některých případech (například na Ukrajině) to bylo povinné a prokletí se sneslo na mládence a dívky, pokud se tohoto aktu neúčastnili: „Kogo nema v večerki, triašča to na život, na pečeni!“. Ze strany rodičů nebývaly k takovýmto setkáním zřejmě námitky především proto, že tento zvyk býval považován za starodávný, tedy za zvyk zavedený předky, který je proto nutné dodržovat. Zvláštností slovanské společnosti je to, že zde nenalezneme podobná místa, kde by se shromažďovali mladí muži, kteří nanejvýš (a ještě jen velmi zřídka) přispěli na výdaje za pohostinství, které většinou nesly na svých bedrech dívky.
Podle údajů řady významných etnografů, kteří se zvykem přástek zabývali, se zdá, že v 19. století už při návštěvách mládenců k pohlavnímu styku nedocházelo, jen se o něm mluvilo v hádankách a narážkách. Přástky bývaly v zásadě jen příležitostí seznámit se se svobodnými dívkami. Byly zaznamenány i protikladné situace, kdy na jedné straně ve vztazích mezi mladými lidmi převládala nevinnost a na druhé straně sexuální moment, pouze však ve smyslu magického zásahu do přírody. Takový typ protikladu se ve slovanské společnosti odrážel, a možná se dodnes odráží, ve studu z nahoty, kdy jsou například při křestních nebo svatebních obřadech ženy a muži obnažováni přede všemi, a přitom pro ženu by byla hanba ukázat se bez pokryté hlavy.
Sexuální akt byl u Slovanů spojován s půdou a míval magický význam. Pokud by se snad milování mladých venkovských párů na žitném snopu mohlo vykládat jako otázka pohodlí a nikoli jako prosebný rituál za úrodnost země, pak by nebylo jasné, proč tak činili i bojaři, knížata nebo sám panovník, kteří si mohli dovolit lože mnohem pohodlnější. Také car Michal III. Fjodorovič Romanov (1596–1645) si dal přichystat svatební lože na třiceti žitných snopech na znamení úcty k tradici, která spojuje pohlavní styk s úrodností půdy. Ostatně i ve zprávách relativně nedávných se hovoří o ruských nebo srbských vesnicích, kde docházelo k pohlavnímu styku (alespoň simulovaně) mezi mladými lidmi přímo na osetých polích. Někdy, aby se úrodnosti půdy „dodala síla“, se údajně užívalo i sémě kněze, který se „válel“ po polích s vybranou silnou, zdravou dívkou z vesnice.
Stejně jako bývá falus dáván do vztahu s rádlem i ženská nahota a vlhkost pomáhají polím. Jsou známy případy, kdy pole obcházely nahé dívky, aby ochránily jejich dary před přemírou slunečního žáru. V Polsku chodívali kdysi muži rozbíjet na pole nádoby, v nichž ženy přechovávaly barvy na barvení vlny, aby ženská moč, užívaná na přípravu zelené a modré, působila proti suchu.
Neexistuje žádné specifické údobí přechodu ze stavu svobodné ženy do stavu ženy vdané. Vdaná žena je ve skutečnosti ta, která porodí, dá potomstvo, je plodná, stejně jako „popowa swynja“, jak se říkávalo na tehdější Ukrajině. Čím bude mateřství silnější, tím bude žena přitažlivější – jak se zpívá v běloruské písni, v níž je mladík vyzýván, aby se podíval na obrovskou vaginu dívky, než si ji vezme za ženu (předpokládalo se tedy, že nebude panna): „Piriadoch moj miloj, ma mine gleduči, a ni tak na mine, jak na maju p***. A maja p*** sjami saž širiny“.
K ztrátě panenství docházelo v době, kdy dívka začala nosit zástěru nebo změnila účes. Nebyl to však nijak zvlášť významný předěl v životě svobodné dívky, mezník, který by měl znamenat přechod z jednoho stavu do jiného. První křesťanští kronikáři považovali předmanželský sexuální styk mladých Slovanů za odsouzeníhodné chování. Známá je například pasáž z Povesti vremennych let (12. století), kde se praví, že Slované (Radimiči, Vjatiči a Severjané) – „žili v lese jako zvěř“, především proto, že „sňatky u nich nebyly, nýbrž jen místa ke hrám mezi vesnicemi; scházeli se ke hrám, k různým běsovským tancům a zpěvům, a odtud si každý unášel ženu, s kterou se kdo smluvil“. Dalo by se očekávat, že během staletí křesťanského represivního působení bylo takovéto „chlípné“ chování vymýceno. I když analýza dnešního sexuálního chování ve tzv. slovanských zemích může být plodem profanace, k níž došlo po rozšíření industriální, materialistické společnosti v globálním měřítku, faktem zůstává, že etnografické zprávy z 19. století dokládají přetrvávání předmanželských zvyků a nedostatečné uchycení jisté „cudnosti“. V roce 1900 se například polský etnograf Ernest Łuniński pohoršoval, když viděl huculské dívky, jak se procházejí po ulicích nahé, třebaže toto chování bylo známé, dokonce se o něm zmiňovali i autoři Ottova slovníku naučného. Łuniński nechápal, jak je možné, že ve společenství natolik vzdáleném od ostrovů v Tichém oceánu nebo od rovníkové Afriky a naopak tak geograficky blízkému jeho světu není nahota hříchem.
Z téže doby pocházejí i první statistická bádání, z nichž vyplývá, že navzdory katolickým konvencím například dvacet procent dívek ze západního Malopolska přicházelo o panenství ještě před svatbou. V Srbsku bývalo vzácné, aby dívka předstoupila před oltář nedotčená, i když už nešlo o styky mezi mládeží, ale s ženatými muži, jak je obvyklé i dnes. Valtazar Bogišić mimo jiné poukázal, že nezachovaná bezúhonnost nevěsty nepředstavovala překážku pro uzavření manželství ani v očích srbské církve, tím méně pak lidu; konstatoval také, že ve slovanských zemích nebývá svobodná matka nijak zavržena. Stejný postoj nacházíme v kraji okolo Chelmu, kde „svedení není považováno za zločin“. Goralové ve Slezsku považují sexuální vztahy mezi mladými za přirozené, třebaže má církev v kraji silný vliv. Za zvuku velikonočních zvonů navlékala například huculská dívka na šňůrku zástěry knoflíky, při každém úderu jeden: kolik bude knoflíků, tolikrát se bude moci spojit se svým milým, aniž by se musela bát následků – po každém styku knoflík stáhne … V Polesí nedaleko Mozyru bývalo vzácností, aby dívka před svatbou neměla milence. Nebylo jí to nikterak vytýkáno, naopak obvykle ta, která měla poměr s více muži, sehnala „lepší partii“.
V Kazaňské gubernii bývalo údajně velmi obtížné najít dívku starší sedmnácti let, která by byla panna. Na Sibiři bylo obvyklé (podle demografů z druhé poloviny 19. století), že dívka měla pohlavní styk už ve čtrnácti, a pokud jí to příroda umožnila – i ve dvanácti. Pravoslavná církev si byla vědoma, že u mládeže nemůže kontrolovat její sexuální tužby, a tak se ji snažila přesvědčit, aby brzy uzavřela sňatek, doufajíce, že sexuální aktivita bude provozována jen v manželském loži. Ale například v oblasti Vetlugy (v gubernii Nižnij Novgorod) dívky s vdavkami nespěchaly. V otcovském domě měly svobodu a provdaly se, až se zamilovaly, ledaže by z neopatrnosti měl jejich sexuální život (nikoli milostný) za následek těhotenství. Budoucí manžel neměl proti těmto „pokleskům“ námitky. Podle Michaila Pospelova nepřesahoval počet mladých panen tři desetiny procenta. Někteří etnografové se ostatně svobodného chování slovanské mládeže účastnili, jako Jan Witort, jenž studoval tzv. Ius primae noctis u národů na pobřeží Bílého moře a v Oněžském kraji.
V srbském Sremu přicházely dívky o panenství v nejútlejším věku. U nevěst v některých oblastech Makedonie nebyl na konci 19. století pojem panenství znám. Mezi Rusy a poruštěnými domorodci na Sibiři je obtížné nalézt nedotčené dívky: říkávalo se tu, že žena není jako chléb, který když sníš, je po něm – neboli žena se užitím „nespotřebovává“.
Ročním obdobím, kdy se mladí lidé nejvíce oddávali milostným hrátkám, byl letní slunovrat, oslavovaný známými svátky, jako je Jarilo a Kupalo. Církev sice tyto svátky už odedávna zakazovala pro „obscénnosti“, k nimž při takových příležitostech docházelo, avšak lidové mínění považovalo účast na nich pro mladé za povinnou: „Bo jak ne prijdeš na Kupajla, to vyidi z tebe duša i para.“
Také v Srbsku se po „litija“ nebo „zadušna“ konaly noční tance, které poskytovaly mladým lidem vynikající příležitosti spočinout si v objetí.
Někdy mladý pár vstupoval do více či méně intimního vztahu izolovaně, kdy mladík přespával u dívky doma. Lidové písničky ve všech slovanských zemích vyprávějí jak o iniciativě ze strany dívek („Ty pridi-tka, dobryj molodyc, zanačuj, zanačuj u miane nočinku!“ ve Smolensku; „Perenaczuji muoj mileńki, choč nuoczku sa mnoj“(jde o polský přepis běloruštiny, snad by to mohlo vzhledem k pramenu a dobovým jazykovým zvyklostem zůstat) v Bělorusku; „Dojdi, diko, ma u koje doba, moja ti je otvorena soba“ ve Slavonii), tak i ze strany mládenců („Moja Kasieńko, otwór-ze! – Došć-em ci sie, Jasiu, došć naotwierzala, zadnej ja sa nocki nie porachowala“ v Polsku). Někdy otevře dveře mladému muži matka, která radí dceři, ať si užije, dokud je svobodná („Guljaj, Sašenko, poka voljuška svoja, ne pokrita golova. Pokraetsja golova, minuetsja gulba“ u Vjatičů).
Goralé ve Slezsku vyzývali mladé snoubence, ať jdou do předsíně, aby se lépe poznali, pokud tak neučinili už dříve. V noci spávali spolu, hlavně proto, aby měl mládenec možnost zkontrolovat, zda dívka není „nienormalnie rozwinieta“. Někdy tuto kontrolu prováděl kmotr, což znamenalo, že s dívkou strávil noc.
Italský badatel Evel Gasparini však podotýká, že předmanželská volnost předpokládala obezřetnost, aby nedošlo k otěhotnění, neboť Slované dbali o budoucnost dětí, aby měly otce, který by se o ně postaral; tento zvyk staví Gasparini do protikladu k zvyklostem východních Finů, kteří si naopak podobné problémy vůbec nepřipouštěli. Ale i v případě narození nemanželských dětí existovala i u Slovanů opatření, na jejichž základě jim společenství zajišťovalo přežití.
S těmito otázkami souvisí problematika užití antikoncepce (částečně se jí zabýval i Lubor Niederle). Odjakživa a zřejmě nejčastěji se praktikoval coitus interruptus. Když mužské sémě nemohlo sloužit k reprodukci, bylo pravděpodobně darováno Matce Zemi, která už věděla, jak je zužitkovat. Tím se vysvětluje i snaha mladých spojovat se spíše venku než doma na loži.
Pokud se týče koitálních poloh rozsáhlá studie americké badatelky Evy Levinové o církevních zpovědnících dokázala, že sexuální aktivita Slovanů v žádném případě nebyla omezena jen na „přirozenou“ tzv. misionářskou pozici, jak chtěli prosadit církevní představitelé. Naopak byly známy a rozsáhle praktikovány rozmanité sexuální polohy a projevy, včetně mimovaginálních. Hojně je zároveň doložen apotropaický obyčej obnažování genitálií, podobně jako řecké anasyrma, kde falus byl symbolem síly a vagina symbolem života.
Represivní zásahy proti tradičním zvykům
Typ morálky, který pochází z Předního východu a po Evropě se rozšířil prostřednictvím křesťanství, se postupně ujal též na venkově a v průběhu doby zasáhl i místa od nových center nejvzdálenější. Sexuální akt nebýval u mladých lidí v předkřesťanské době znakem hříchu. Setkáním různých mentalit se vytvořila situace, v níž se na jedné straně církvi nikdy nezdařilo do základu vymýtit afinitu k předmanželským stykům, na druhé straně se však do společnosti stále více vkrádal pocit hříchu a původní zvyky a obyčeje se narušily.
Od 18. století byly střety kultur stále ostřejší. Například do Volyňska a na Ukrajinu byly povolávány četnické hlídky, aby dohlížely na život vesnice a zabránily mladým se scházet. V Srbsku od roku 1833 hrozil kníže Miloš v různých dekretech za nevázaný sexuální život vězením a výpraskem. I když stát a církev dosáhly jen částečných úspěchů a ani těmi nejtvrdšími represáliemi se jim nepodařilo vymýtit staré zvyky, začala společenství sama provádět restrikce, neboť hrátky nabývaly povahy sexuálních a alkoholických orgií a už neměly žádnou společenskou ani rituální funkci. Kromě toho pod vlivem křesťanské ideologie stále více mladých lidí zakoušelo pocit hříchu, takže sexuální hrátky se pro ně staly pouze vyjádřením jejich transgrese.
Působením horlivé a vytrvalé církevní propagandy se i mezi Slovany stále výrazněji prosazoval zvyk, který vedl společnost (a tedy i ženicha) k tomu, aby vyhledával bezúhonnou nevěstu. Podobně jako v klasických patriarchálních společnostech i ve slovanském světě se rozšířily různé způsoby, jak ověřovat, zda nedošlo k defloraci. Ve slovanských zemích míval požadavek na nevěstinu bezúhonnost často účel „zachovat zdravé stádo“. Uvážíme-li, že stará slovanská společnost byla převážně zemědělská, pak je zřejmé, že tabu panenskosti je něco, co přišlo nepochybně zvnějšku a co se ve společnosti uchytilo také díky tomu, že se časem rozšířily kultury pasteveckého typu. Tak se i ve slovanských zemích setkáme s případy, nikoli však obecně platnými, kdy se panenství nevěsty dokazovalo zkoumáním prádla (osmotr belja). To odkazuje opět k proslulému vexillum castitatis, tedy k zakrvácenému prostěradlu či bílému plátnu, jež se po svatební noci ukazuje přátelům a rodičům, jak se dodnes děje v některých místech jižní Itálie a v arabském světě.
Není nám známo, že by byla provedena speciální bádání zaměřená na postupující zvyk trestat slovanské nevěsty, které nebyly panny. Například v Rusku pokud pop nemohl potvrdit panenství nevěsty, nutil ji, aby nazítří po svatbě třikrát obešla kostel po kolenou. V jiných slovanských zemích (zejména v Bulharsku a na Ukrajině) se však dospělo až k přemrštěnému nakládání s ženami, srovnatelnému pouze s některými africkými oblastmi – zřejmě vzhledem k příliš velké poddajnosti slovanské společnosti vůči tomu, co se násilím požaduje od prostých a čistých vztahů. Ale slovanské rodiny si dávaly dobrý pozor, aby takové důkazy neposkytly, vzhledem k tomu, že jen zřídkakdy se našla rodina s nedotčenou nevěstou. Podle Lubora Niederla například na Uherskobrodsku bylo na sklonku 19. století více než devadesát procent nevěst deflorováno před svatbou.
Církevního původu budou pravděpodobně i ona tabu, která se někdy vytvářela kolem menstruační krve, jíž se kdysi užívalo na přípravu magických nápojů lásky, a kolem samotné menstruující Slovanky. Na počátku 20. století poukazoval Oskar Kolberg, že se v Polsku často zakazovalo menstruující ženě vstoupit do kostela. Je také známo, že v Rusku nesměla menstruující žena péci pro muže chléb a že v Rusku a Srbsku se ženy v ony dny měly ukrývat před rodinnými příslušníky (nebo cizími lidmi) mužského pohlaví. Podobných příkladů a dokladů existuje mnoho.
Závěr
Z toho, co bylo dosud řečeno, a po oproštění se od početných klišé, bohužel stále ještě kolujících i ve vědecké literatuře, lze snad nastínit, jak vypadala tradiční slovanská morálka: naprostá sexuální svoboda v době dospívání za účelem prozkoumání vlastního těla a schopností uspokojit partnera, ale i jako obecně přímluvný vztah sil mládí k přírodě; stálost manželského svazku, aby byl zajištěn zdravý růst potomstva, a aby se pak manželský pár začal sexuálně chovat usedleji a v zásadě méně promiskuitně. V každém případě znamenal koitus moment přemožení smrti.
Navzdory zákazům se obecně nikdy nepodařilo definitivně potlačit jádro tradiční kultury, která viděla v sexu důležitý moment pro dospívání mladých, třebaže magické konotace už nepřicházely v úvahu.
V určitých údobích a situacích se tolerovala jak polygynie, tak polyandrie. Jako poměrně známý příklad polygynie lze uvést harém kyjevského knížete Vladimira I. Svjatoslaviče (zemřel v roce 1015) (5 manželek a 200 až 300 souložnic v každém z hlavních měst Rusi) a franského kupce Sáma, tvůrce první slovanské říše na českém území v 30.–40. letech 7. století (12 „slovanských“ manželek). Dále lze uvést různé dekrety moskevských patriarchů, kteří od 16. století oficiálně prohlašovali, že nepovažují za cizoložství spojení ženatých mužů se svobodnými dívkami. V českých zemích však tato forma „concubinatu“ byla ve středověku omezena spíše jen na nejvyšší šlechtu. Jako příklad polyandrie připomeňme již zmíněný zvyk snochačestva. Dále lze přihlížet i k známé citaci Achmeda Ibn-Fadlána o zvyku slovanských žen, které po smrti svého pána nejprve souloží se všemi muži v komunitě a pak lehávají s šesti z jeho nejbližších příbuzných.
Zdá se tedy, jako by v základu sexuálního a společenského chování u Slovanů byly příkazy a obyčeje „neolitického“ typu, totiž uctívání plodnosti, a to na úkor nejednoznačného a většinou málo srozumitelného pojetí sexuální „věrnosti“, alespoň v předmanželském období. (Je známo, že patriarchální společnosti předpokládaly věrnost ženy vůči muži od jejího narození až do její smrti, nikoli omezeně na období, kdy byla svázána se svým partnerem.)
Jiný prvek, který nás vrací do „neolitu“ staré slovanské společnosti (a nejen slovanské), se týká porodních zvyků slovanských žen. K porodu přicházela žena většinou poté, co žila skryta v ústraní. To může vést k domněnce, že u slovanských žen podobně jako u žen pravěkých dlouho přetrvávala obava z přítomnosti zlých duchů, kteří by mohli porod narušit. Je známo, že porodní metody, dnes nazývané „aktivní“, kdy si žena během porodu vybírá polohu, která jí nejvíc vyhovuje, byly praktikovány odjakživa, navzdory odedávné a zvlášť dnes všemocné byrokracii a lékařské domýšlivosti.
Je příznačné, že na rozdíl od valné většiny moderních evropských zemí ztratily některé tzv. slovanské země teprve v posledních letech povědomí o tom, co bývaly jejich tradiční sexuální zvyky. Ještě v srpnu 1990, uprostřed debat o tom, zda má být v Jugoslávii povolena pornografie, bylo upozorněno, že by stačilo zeptat se vlastních babiček, co dělávaly, když byly mladé, na vesnických slavnostech – a přestali bychom se pohoršovat.
Jiným příkladem slovanské specifičnosti by mohla být benevolence, s níž se například v České republice nahlíží na problém znásilnění, zvlášť když k němu dojde v opilosti. (Opačný trend by mohl být reprezentován novým zákonem o sexuálním zneužití přijatým Poslaneckou sněmovnou Parlamentu České republiky dne 28. února 2001.) Požadavek vojenské policie Spojených států amerických potrestat dva české vojáky z kontingentu IFOR v Bosně, kteří podle americké interpretace „znásilnili“ příslušnici americké armády, s níž předtím řádně popili, byl českou stranou odmítnut. Vysocí čeští vojenští činitelé se vyjádřili, že takovýto akt v podobné situaci není v rozporu se zákony a kulturními zvyklostmi země, odkud oba vojáci pocházejí. Toto stanovisko a k tomu statistické údaje hovořící o velkých počtech případů sexuálního násilí, k nimž se české ženy přiznávají, ale které nenahlásí, může být jedině výzvou k dalšímu bádání nad minulostí, aby bylo možné pochopit přítomnost i s jejími anomáliemi.
Fakt, že moderní svět přináší anomálie, bylo jasné už starým Slovanům. Jejich představa světa, spojená s cykličností doby, v níž sex představoval jednu z hlavních epifanií obrody, byla naprosto „lhostejná“ k jakémukoli pokroku, který mohl zaručit takzvaně „lepší“ životní podmínky.

pondelok 20. apríla 2015

Sviatky starovercov

Sviatky starovercov, oslavy jednotlivých bohov

   
         
             Obeť bohom znamená zriecť sa niečoho cenného či už pre jednotlivca alebo pre celú skupinu (dobytok, potraviny), a tým získať niečo iné (ochranu, pomoc, väčšiu úrodu, odvrátenie hnevu).
Cez obrad sa zjednocuje vnútro a vonkajšok. V súčasnosti neostal ani jeden volchv či žrec, ktorý by poznal priebeh pôvodných rituálov, a preto sa vytvárajú prirodzene, z vnútorných pocitov človeka, ktorý má kvôli nedostatkom tradícií naivnú, ale pritom úprimnú, srdečnú vieru a má teda všetky predpoklady na to, aby túto vieru mohol vyjadriť. Toto umožňuje aj fakt, že pohanstvo nie je vierou knihy, ale vychádza zvnútra každého človeka. Každá občina môže mať teda vlastné obrady a rituály.
Na základe Velesovho kalendára, tradícií a informácií o jednotlivých bohoch sme sa pokúsili zostaviť sviatky pohanov podľa mesiacov nášho kalendára.
           
Rok sa dá rozdeliť do viacerých období dvoma spôsobmi:

                Kolednice       (26.12 – 1.2),
           Fašiangy        (2.2 – 13.2),
           Komodice       (14.2. – 13.3),
           Velikonoce      (14.3. – 11.4.),
           Turíce             (12.4. – 15.5.),
           Letnice            (16.5. – 11.6.),
           Vajany             (12.6. – 14.7.),
           Vakácie           (15.7. – 15.8.),
           Kúpalnice        (16.8. – 15.9.),
           Rožanice         (16.9. – 14.10.),
           Zadušnice        (15.10. – 14.11.),
           Vianoce            (15.11. – 25.12.)

         Veles: Ruskí sedliaci mu vzdávajú úctu pri žatve, kedy sa zmotajú dohromady klasy z jedného snopu obilia, ktorý stelesňuje vlnité vlasy a bradu boha, jeho dňom je však 12. február. Naňho a na Perúna zvykli Slovania prisahať (príloha 1).
Popolec: 40 dní pred splnom po jarnej rovnodennosti, kedy končia fašiangy. Nasledujúcu stredu začínajú jarné spevy.
Lada: Najsilnejšia je v období jari a leta, jej obdobie pôsobnosti slabne od letného slnovratu. V tomto období sa koná aj najviac sviatkov na jej počesť a slávu. Jej dňom je Kvetná nedeľa (nedeľa pred Veľkou nocou), sviatok sa nazýva aj „prinášanie leta“.
Rusalky: Rusalkám sa prinášajú obete: vence, ktoré na Veľkú noc dievčatá hádžu do potokov, chlieb, syr, maslo a iné pokrmy, oblečenie hádzané do vody. Keďže sa Rusalky dokážu premeniť do konskej podoby, pri jarných sprievodoch dve osoby znázorňujú koňa - prvá je vzpriamená, drží pred sebou napodobeninu konskej hlavy s ohlávkou, druhá je sklonená a napodobňuje tak trup a zadné nohy, celok sa potom zakryje plachtou.
Na rusalnú nedeľu (cez veľkonočné sviatky) navštevujú dedinčania hroby, kladú na ne horúce chleby a rozbíjajú vajcia volajúc Rusalky na hody, aby neboli potrestaní kvôli tomu, že nepamätajú na mŕtvych a neuctia si ich.
Vesna: Spája sa s jarnými sviatkami, s Veľkou nocou.
Chors: Jeho sviatok sa nazýva aj „Mara Štepná“, 5. deň v Chorsovom klbku sa do zeme zakopáva žeravé uhlie.
Vesník: Má vládu nad prírodou od 24.4. do 24.6. Je totožný so sviatkom Juraja víťaza u pravoslávnych. Poľnohospodármi sa víta posledný aprílový týždeň,
24. alebo 25.apríla. Počas osláv sa vyvesujú jeho plápoláky. V tento deň sa robí výhon dobytka cez oheň.
Živa: Svätyňa Živy stála na vrchu Živiec, kam ľudia putovali v prvých májových dňoch, aby pôvodkyňu života prosili o dlhý a zdravý život.
Živin sviatok je na jar, keď sa všetko prebúdza a živa začína prúdiť rastlinami a živočíchmi. Ako Matičku Zem ju vzývajú predovšetkým v období žatvy. Za úsvitu vyjdú na pole a požehnajú zem poliatím konopným olejom. Uklonia sa smerom k východu, západu, severu a juhu, vzývajú prvotné božstvo a zakaždým postriekajú zem olejom (príloha 2). Jej dňom je 1. máj.
Víly: Zvyknú sa im obetovať kvety. Zemnej víle patrí 8. máj.
Porenut, Porevít, Rugievít: Sviatok majú 12.-14. mája (zamrznutí muži)
Triglav: Vždy, keď Slovania zamýšľali tiahnuť do vojny alebo na nejakú výpravu, hádali jeho koňom, či sa podnik vydarí alebo nie. Vzali deväť kopijí, položili ich na zem naprieč, jednu od druhej vzdialené na jeden lakeť. Kňaz vzal osedlaného koňa za uzdu a previedol ho trikrát cez kopije. Pokiaľ ani o jednu nezavadil, bolo to dobré znamenie, ak niektorou pohol, bolo znamenie nepriaznivé. V Štetínskom chráme sa nachádzalo nezvyčajné množstvo zbraní a bohatstva, lebo miestni bojovníci z každej výpravy desatinu koristi uložili do chrámu.
            17.-19. máj sa označuje ako „Triglavove dni“
Vodník: Na uzmierenie vodníkovho hnevu, ktorý býva na jar najväčší, sa obetúvali kone namazané medom. Aby si ho rybári naklonili, hádzali mu do vody maslo. Mlynári vodníkovi obetúvali čiernu sviňu, aby im netrhal hrádze. Za jeho deň sa dá považovať 23. máj. Lunica: Obetúva sa jej kohút, jej dňom je 25. máj
Poludnica: Oslavuje sa 21. júna.
Jarilo: Hlinená figúrka zobrazujúca Jarila so zdôraznenými mužskými pohlavnými znakmi sa 29. júna za spevu pohrebných piesní zakopávala do hrobu vykopaného v poli, aby sa jeho magické sily plodnosti preniesli na úrodu. Analogické s gréckymi Adonisovými slávnosťami, prekryté kresťanským sviatkom Petra a Pavla roku 354.
Perún: Slovania sa báli jeho hnevu a častým vzývaním sa utiekali pod jeho ochranu. Hlavne sa modlili, aby ich uchránil pred vyčíňaním prírodných živlov. V dubovom háji sa po celý rok udržoval posvätný oheň z dubového dreva, ktorý smel obsluhovať len kňaz. Modla stála pod dubom alebo priamo v jeho útrobách. Neskôr sa priestor okolo posvätného dubu ohradzoval drevenými kolmi, do ohrady mali prístup len obetujúci (vyvolení). Na oltári sa nachádzalo veľké množstvo zubrích a býčích rohov, lebo práve zubor a býk boli jeho obetnými zvieratami. Tiež sa mu obetúvali červené jalovice, ovce a voly. Inak sa uctieval modlitbou.
Perúnovi sa skladali aj prísahy, ktoré sa brali veľmi vážne a ich porušenie sa kruto trestalo. Slovania položili na hromadu svoje štíty, meče, náramníky a oružia a s preklínaním seba prisahali vernosť svojim spojencom.
V deň zasvätený Perúnovi (štvrtok) sa oltáre umývali obetnou vodou alebo vínom, posvätný oheň sa znovu rozžíhal trením driev. Keď potrebovali Perúnovu pomoc pri privolávaní dažďa, vykonávali obrady, pri ktorých nahá čistá panna ovenčená kvetmi tancovala v magickom kruhu. Tanec a pitie boli dôležitou súčasťou Perúnovho kultu. Na jeho poctenie sa zapaľoval dub.
            Jeho dňom je 21. júl, v jeho znamení prebieha aj letný slnovrat.
Medulina: na jar sa jej obetúval med tak, že sa v lese položil na peň. Oslavuje sa 15. augusta na Radunice (prekryté kresťanským Nanebovzatím Márie roku 847).
Radegast: Dodnes sa zachoval v ľudovej tradícii v podobe "starého". V mnohých pôvodných slovenských tancoch, ktoré sa praktizujú hlavne v období zimného slnovratu. Rodov deň je 11. september. Bol uctievaný aj na pohrebných obradoch, čo je jedným z dôkazov, že Slovania verili v znovuzrodenie. Súviselo s ním uctievanie plodivej sily, niekedy sa s ním spája aj zobrazovanie mužských pohlavných orgánov ako symbolu plodnosti (falický kult).
Kupalo: 15. septembra, počas Kupalovej noci, ľudia behali nahí po lese a zápasili so „semenom kresťanstva“, trhali kvety a spievali alebo hovorili: "Hľa tráva kvietok - brat so sestrou, to Kupala s Kostramou. Brat to je žltý kvet, a sestra modrý kvet“.   Jesenné spevy ako vďakyvzdanie za úrodu začínajú v stredu po tomto dni.
Svarožič: V minulosti mu boli prinášané ľudské obete (jednou z nich sa stal aj mecklenburský biskup, zajatý v roku 1066). Koleso omotané slamou sa zapálilo a púšťalo z kopca. Bývalo mu obetované prasa, kanec. V deň jesennej rovnodennosti (okolo 23.septembra) schádza na zem za bohyňou Kúpalou, oteplí sa (babie leto).
Baba: Vládne v predveľkonočnom období. Prestavovali si ju ako starenu so siedmimi veľkými zubmi, každý týždeň jej jeden z nich vypadne. Keď stratí aj siedmy zub, zomrie a pošle deťom farebné vajíčko, ktoré je symbolom nového života a znovuzrodenia prírody. Toto sa udeje na Veľkú noc. Potom namiesto zimnej Baby začína svoju vládu letná Baba, a takto sa každoročne striedajú.
Jej deň je 24. september.
Svantovít: Gazdiná neskoro večer nakreslila nad krbovým ohňom kríž, prikryla horúce uhlíky popolom, aby do rána nezhasli a prosila Sveti Vida (Svantovíta), aby oheň do rána udržal.
Ak chceli Ránovia podniknúť vojnové ťaženie, zaťali do zeme pred chrámom tri páry kopijí, a na každý pár priviazali jednu kopiju naprieč. Kňaz viedol koňa za uzdu cez kopije. Ak kôň kráčajúc cez ne zakaždým zdvihol najprv pravú nohu a potom ľavú, bolo to dobré znamenie (z toho pochádza známe vykročenie pravou nohou za šťastím). Pred každým väčším ťažením boli Svantovítovi prinášané ľudské obete.
Jeho najväčší sviatok je každoročne po žatve, 5.deň po jesennej rovnodennosti (okolo 28. septembra). Kňaz zelenými vetvami zamietol Svantovítovu svätyňu zadržujúc dych (keď mu bolo treba vydýchnuť, vybehol ku dverám, aby boha nepošpinil smrteľníkovým dychom). Na druhý deň pred zhromaždením ľudu, kňaz slávnostne vyňal roh zo Svantovítovej ruky, podľa toho, koľko za rok z nápoja ubudlo, predpovedal úrodu na budúci rok. Potom staré víno vylial k nohám modly ako obeť, naplnil roh novým vínom, priniesol ho k bohovi, akoby jemu dával prvému napiť. Potom v slávnostnej modlitbe žiadal sebe a svojej rodine všetko dobré, národu rozmnoženie statkov a víťazstvá. Po modlitbe vypil roh jedným dúškom, opäť ho naplnil vínom, potom ho Svantovítovi vložil do pravej ruky. Nasledovala obeť v podobe koláča zo sladkého cesta, ktorý bol veľký ako človek. Kňaz sa zaň schoval a pýtal sa ľudu, či ho vidí. Keď ľudia odpovedali, že vidia, vyslovil žiadosť, aby ho na budúci rok nebolo vidno (tj. aby bola dostatočná úroda na veľký koláč). Nakoniec ešte menom Svantovíta blahorečil zhromaždenie a napomínal veriacich, aby aj nabudúce boha ctili a prinášali mu obete, sľubujúc za to odplatu a víťazstvá na suchu i na mori. 
Mokoš: Keďže je pod jej ochranou aj strihanie oviec, dáva sa jej za obeť kúsok vlny. Oslavuje sa 1. novembra (sviatok Všetkých svätých), navyše jej je zasvätený aj každý prvý piatok v mesiaci, kedy sa nesmie jesť mäso, a tiež Veľký piatok.
Morena: Klasickým rituálom praktizovaným aj dnes je vynášanie Moreny (Smrtná nedeľa) a jej upálenie alebo utopenie. Najčastejšie sa Morena hádže z mosta alebo zo skaly. 25.november je zasvätený práve jej.
Striga: Za jej sviatok sa považuje noc na svätú Luciu (13.december). Lucia chodí ako dobrá čarodejnica odetá v bielej plachte so zahalenou tvárou od domu k domu, krídlom ometá kúty, tváre domácich a dvere natiera ochranným cesnakom pred zlými čarami).
Svarog: jeho dňom je deň zimného slnovratu, ktorý vychádza približne na
21.decembra, 3 dni po slnovrate je Štedrý deň.
Meluzína: Slávi sa v posledný fašiangový piatok. Keď vietor skučí a kvíli, hovorí sa, že Meluzína plače, sype sa jej za obeť múka alebo soľ na okno, keď kvíli v komíne, hádžu sa do ohňa jablká a orechy, aby sa nasýtila.
Sudičky: Človek si chcel tak mocné božstvo nakloniť, a preto mu prinášal obete. Hneď po pôrode sa kládli na stôl s čistým obrusom sviece, chlieb, soľ, maslo, niekedy aj pivo a syr a na krstiny kaša. Ak im nenechali dary, dieťa sa nedožilo siedmeho roku.

Panteón bohov

Panteón bohov


            Na základe povestí, mytológie, prípadne rozprávok sme sa pokúsili vytvoriť charakteristiky jednotlivých božstiev zoradených podľa rodostromu.
            Najvyšším bohom je Rod (RadegastRodhost, Redigast), ktorý stvoril celý vesmír, zem, prírodu aj niekoľko bohov. Je pôvodcom všetkého a jeho meno sa objavuje v slovách ako zrod, príroda, pôrod, rodisko, rodina, rod, národ, úroda,...
Kult tohto boha nám dokazuje, že spätosť starých Slovanov s ich rodom bola obrovská. Možno to bola potreba určitého zázemia alebo silný pocit spolupatričnosti. Silný vzťah k rodu sa spája so silným vzťahom ku svojim predkom.
Roda na Zemi predstavuje kameň Alatyr a vták Gamajun.

            Ako prvú stvoril Rod bohyňu Ladu – lásku. Lada bola na slovenskom území veľmi uctievaná a významná. Predstavuje ženskú podstatu v panteóne slovanských bohov. Ako aj jej meno hovorí, je bohyňou ladnosti a súladu.
Jej zásadou je žiť a nechať žiť, je symbolom života a šťastia, modlitby
k nej sú skôr rozjímaním, ako niečím strnulým. Najsilnejšia je Lada v období jari
a leta, jej obdobie pôsobnosti slabne od letného slnovratu.
             Z Rodovej tváre vzišlo Slnko – boh Chors (Chers, Chros, Chrs, Churs) a Rod ho posadil do zlatej loďky. Je to prastaré slnečné božstvo, ktoré má množstvo príbuzných v orientálnych kultúrach, ale jedná sa o slovanského boha. Uctievaný bol u východných Slovanov, jeho svätyňa stála aj v Kyjeve.
Toto božstvo je spojené s červeným kohútom (symbol ohňa). Korene tohto boha sú veľmi staré a siahajú až do počiatkov Slovanov, a preto sa pôvodná funkcia Chorsa nedá presne určiť.
            Do striebornej loďky posadil Rod Mesiac – Mesjac. Podľa niektorých verzií to je chladný, holohlavý muž, podľa iných zas prekrásna žena a matka hviezd.
              Z Rodovho dychu vznikol vták Mater Sva a boh Svarog, jeden z najstarších a najvýznamnejších bohov Slovanov. Veľa zmienok o ňom sa nachádza hlavne v oblasti dnešného Ruska.
Jeho meno sa skladá z dvoch častí - Sva a Rog. Rog má spojitosť so slovom krug (staroslovansky kruh). Kruh je posvätným znakom, často predstavuje znak Slnka. Takisto má spojitosť so slovom svor - nebo. Z toho vyplýva, že Svarog nie je len bohom slnečným, ale aj bohom "všehomíra", teda celého vesmíru.
           
Rod stvoril aj Kozu Sedun, Kravu Zemun, Matičku Zem, Zemskú kačicu a  Alatyr, svätý kameň, ktorý je stredobodom Poznania, sprostredkovateľom medzi ľuďmi a bohmi. Môže byť malý a ľahký, ale aj veľký a ťažký ako hora. Nikto ho nenájde a nikto ho nezdvihne. Na ňom Rod prináša sám seba ako obetu a premieňa sa na Alatyrský kameň.
            Zo Zemskej Kačice sa zrodil veľký Čierny Had (Nij), vládca podsvetia a jeho brat Dij, boh nočnej oblohy. Nijove deti sú Kaščej – Černobog, predstaviteľ sily temnoty, a Zlatogorka, odvážna a neporaziteľná bojovníčka.
Z mlieka Sedun a Zemun vznikli Zornica, Poludnica Večernica.
Zornica je hviezda, ktorá ráno zhasína ako posledná.
Poludnica je biela vzdušná pani, ktorej let bol sprevádzaný víchricou. Koho sa dotkla, ten zomrel. Zvlášť trestala ľudí pracujúcich na poli cez poludnie (pravdepodobne to súvisí s úpalom).
Večernica je hviezda, ktorá sa večer objaví prvá na oblohe.
Svarog udrel kladivom na Alatyr a vznikli jeho nebeskí bojovníci Ratiči a boh Svarožič (Svaražič, Svarogič, Svorožič, Ohniváč, Ohnivec, DýmačSemargl). Jeho meno znamená horúci, ohnivý, náruživý a vyjadruje aj to, že je synom Svaroga.
Je to boh ohňa (hlavne ohňa používaného na sušenie obilia), domáceho krbu, ľstivosti a bystrosti.
Zobrazovaný je s prilbou a mečom, na prsiach má hlavu čierneho byvola, podľa niektorých tradícií bol stotožňovaný s plameňmi bleskov. Zjavuje sa ako oheň
v podobe a rozmeroch človeka, žiarivej hlavy, plamenného stĺpa či snopu alebo prichádza v ohnivom víchre, očisťujúceho od všetkého zlého. Vlastní ohnivého koňa so zlatou hrivou a striebornou srsťou, v ruke drží ohnivý mlat. Tam kde prejde na koni, ostáva čierna spálená zem. Dym je jeho znamením a symbolom ohnivé koleso.
Jedná sa o boha rozšíreného najviac u východných Slovanov, zmienka o ňom sa nachádza vo viacerých starých ruských dokumentoch, napríklad v spisoch Jána Zlatoústeho. Sila Svarožiča sa vytráca definitívne až v 11.storočí, keď je dovŕšené pokresťančenie ruského obyvateľstva.
Pripomína germánskeho boha Lokiho a gréckeho Apolóna.
Svarogovým úderom sa zdvihol Boží vietor Stribog, ktorý môže byť bohom zlým, ale aj dobrým. Je v úzkom vzťahu so slnkom, vodou, počasím a dušami zomrelých. Vyznačuje sa vševedúcnosťou, lebo na svojich cestách preveje celý svet - preto sa ho ľudia dožadovali o veštby: jarné vanutie slúžilo k odhaľovaniu budúcnosti. Ľudia si ho predstavovali ako mládenca ovenčeného kvetmi.
Niektoré zdroje hovoria o štyroch hlavných vetroch: južnom, severnom, západnom a východnom. Z nich najviac velebený bol vietor južný, lebo svojím dychom zapudzoval zimu. Niekedy sa jednalo o sedem alebo dvanásť vetrov (magické čísla). Jeho manželkou je Meluzína(Veternica). Je zobrazovaná ako biela pani s rozpustenými vlasmi. S Meluzínou je tiež spätý spev. Vraví sa, že kto počul Meluzínu spievať, navždy po nej túži.
Medulina (Medunica, Medulina, Mara Zelná) je príbuznou bohyňou Meluzíny. Ľudia si ju predstavujú ako bielu pani, ktorá v ľavej ruke drží košíček naplnený bylinami, v pravej ruke má kytičku. Jej tvár je bledá a vážna. Podľa jej vzhľadu je pravdepodobné, že je zosobnením jarného vetra.
Svarog zohral aj úlohu pri znovuzrodení Velesa – splodil ho s dcérou Kravy Zemun Altynkou a spolu s Velesom sa narodila aj jeho sestra Altynka.
Veles (Volos), pôvodne syn Roda a Kravy Zemun, je slnečným bohom a bohom rožného statku a stád. Dobytok, najcennejšiu časť gazdovstva, dávali starí Slovania práve pod jeho ochranu.
Je aj bohom úrody. Na juhu Ruska sa o viazaní snopov hovorilo, že je to zväzovanie Velesovej brady. Vo Velesovom prípade ide o boha u Slovanov všeobecne rozšíreného, zmienky o ňom sa nachádzajú na rôznych miestach. Bol uctievaný aj u západných Slovanov, dokonca aj v 14. storočí sa spomína kult boha Velesa na českom území, na niektorých miestach prežil až do 19. storočia.
Veles mal svoj chrám aj v Novgorode, v Rostove a v Kyjeve. Keď Vladimír prijal pravoslávny krst, dal Velesovu sochu hodiť do rieky Dneper.
V ruskej pravoslávnej tradícii sa z neho stal sv. Blažej.
            Ďalším Svarogovým synom je Perún (Parom, Pjerun, Piorun, Perunu), slovanský boh hromu. Jeho najčastejším prívlastkom býva hromovládca. Ako pánovi blesku mu je vzdávaná veľká úcta, ctil sa aj ako podmaniteľ nebies a zeme, ale aj ako boh mieru i vojny.
Sám je vtelenou pravdou, ochranca spravodlivosti - pod jeho ochranou sú súdy. Je pánom posvätného ohňa, počasia, poľnohospodárstva, je všemocný a vševediaci, práve on otáča Svarogovo koleso času. Perún je predstaviteľ mužskej podstaty v staroslovanskom panteóne bohov, tvorí tam silovú a mužskú podstatu, protiklad k bohyni Lade. Perún je bohom dobrým, hoci vlastnosť trestať uňho dosť vyniká – napr. polia hriešnych ľudí zasypáva krúpami.
Perún je aj vládcom všetkých prírodných živlov. Jar začína prvým zahrmením, vtedy sa všetko prebudí a začne rozvíjať. Prvým hrmením Perún prichádza na pomoc Slnku, ktoré od svojho zrodenia cez Zimný slnovrat, vedie stály zápas s nepriateľskými živlami, ktoré premáha až na jar a oslobodzuje zem. Perún bol pôvodne ochrancom poľnohospodárstva, ako boh plodnosti putoval po zemi, šíril žiaru letného slnka, rozháňal mraky a roztápal sneh. Počas búrky lieta po oblohe na veľkom mlynskom kameni a metá žiarivé blesky.
Najčastejšie bol zobrazovaný ako silný vznešený muž, okolo hlavy a v ruke má blesky, telo zahalené dlhým šatom.
Perúnove sochy sa nenachádzali len v chrámoch, typickou Perúnovou svätyňou bol posvätný dubový háj. Z rastlín boli Perúnovi zasvätený predovšetkým dub, ale aj lieskový orech a hrach. Jeho typickým artefaktom je sekera - symbol moci. Perúnovi bol zasvätený aj jeden deň v týždni, nazýval sa Perendan (Peren - dan, Perúnov deň) a je ním štvrtok.
Perún sa spomína v mnohých starých spisoch, najmä v staroruských. Zmienku o Perúnových modlách a sochách nachádzame na mnohých miestach. Často sa jednalo o sochy veľkých rozmerov, bohato zdobené. V Kyjeve stála Perúnova modla z tvrdého dreva, mala železné nohy a výzdobu z drahokamov, v ruke mal kameň pripodobnený k hromovej strele. Bol tam aj obraz, na ktorom mal Perún striebornú hlavu a zlatú bradu. Podobná socha ako v Kyjeve stála aj v Novgorode. Na niektorých miestach stáli Perúnove modly až do polovice dvanásteho storočia, čo dokazuje nesmiernu silu Perúnovho kultu, ktorý bol v ľuďoch tak silno zakorenený, že jeho zostatky pretrvali na dedinách dodnes a aj teraz sa jeho meno bežne používa napr. v slove „doparoma“ alebo „bodaj by to parom vzal“.
Germánskou analógiou Perúna je Thor, s príchodom kresťanstva sa z neho stal sv. Eliáš.
 Svarog s bohyňou Kupalnicou mal syna Kupala a dcéru Kostromu.
Bohyňa Lada mala tri dcéry – Morenu, Živu a Lelu:
Morena (Morana, Marena, Marinočka, Marzana, Muriena, Mamurien) je bohyňou smrti. Je zosobnená zimou, na jar sa končí jej vláda. Nemožno ju však považovať za nejakú ohyzdnú starenu, bola veľmi krásna, zobrazuje sa ako čiernooká, čiernovlasá mladá dievčina s bledou pokožkou. Dokázala počariť ľuďom aj bohom.
Živa (Živena, niekedy nazývaná aj Matička Zem) sa volá bohyňa zeme, života a životnej sily. Archeologické nálezy svedčia o tom, že jej kult vznikol pravdepodobne v povodí rieky Don pred viac ako 30 000 rokmi a ešte na začiatku 20.storočia ruské ženy vykonávali zložité rituály, aby ich jej prítomnosť ochránila pred chorobami. Dokázala predpovedať budúcnosť a múdro súdiť pri sporoch. Zobrazuje sa ako zelenooká zlatovlasá dievčina.
Lela je krásna bohyňa lásky s modrými očami.
Chors Zora-Zornica mali spolu dcéru Radunnicu a syna Dennicu (nevedelo sa však, či Dennica nie je v skutočnosti synom Zornice a Mesiaca).
Chors–Slnko a Mesiac spolu splodili Lunicu, bohyňu mesiaca a svetla, jej mužským princípom je boh Jasuň (Ďasic)., Lunica je poslom Hromu a zrejme je totožná so zodiakom baran. Svätyňu mala v Kyjeve.
Veles a Perún boli priatelia, ale rozdelila ich žena – Diva. Diva si vybrala Perúna, no Veles ju zvádzal, až kým mu neporodila syna Jarila(Skalojan, Geroman, Jarmín), ktorý je bohom dožiniek. Symbolizuje ho hlinená figúrka so zdôraznenými mužskými pohlavnými znakmi, po ktorej zakopaní sa jeho magické sily plodnosti prenesú na úrodu. Ženský princíp Jarila je Pripelaga.
Perún mal s devou Ros syna Dažboga (Dabog, Dazbog). Ten mal tri manželky, Zlatogorku, dcéru Nija, a dcéry Lady Moranu a Živu.
So Zlatogorkou mal syna Koljadu. Koljada si vzal Radimicu a mali syna Radogosta, od ktorého vzišli západoslovanské kmene Obodritov, Ratarov, Luticov Raňanov a mnohých iných. Z Radogostovych potomkov Radima a Vjatky vznikli Radimiči a Viatiči.
            Živa mu porodila dvoch synov: Kiseka a Árija. Kisek sa oddelil od Árija a jeho potomkami sú Lotyši a Litovci. Árij mal synov Kija, Čechaa Choriva. Založili kmene Kyjevských Poľanov, Čechov, Chorvátov a Srbov.
            S Moranou mali syna Bogumira. Ten sa oženil so Slavunjou a mali synov Seva, Rusa, Slovena a dcéry Drevu, Polevu a Škrevu. Ich potomkami sú Severania, Rusi, Sloveni, Drevľania, Poľania a Kriviči.
            Slovania sa nazývajú Dažbogovými vnukmi, pretože všetky ich kmene pochádzajú práve z neho.
Ostatní bohovia sa nedajú začleniť podľa božského pôvodu, pretože informácie o ňom sa nezachovali:
Belbog (Bel, Bela, Bilbocg, Belun) patrí medzi významnejších slnečných bohov a aj medzi najstarších. Je predstaviteľom moci svetla, v protiklade s bohom Černobogom. Úloha tohto boha je jednoznačne pozitívna, čo vyplýva z postavenia bielej farby u Slovanov - keď chcel niekto niečo pochváliť, spojil to s bielou farbou.
V okolí Bieloruska sa zobrazuje v podobe starca s dlhou bradou v bielom odeve. Rád pomáha žencom pri práci a dáva im bohaté dary. Zjavuje sa len cez deň, vyvádza zblúdilých z lesa. Belbog je personifikáciou svetla a jeho moci. V tme sa človek “stratí”, svetlo vedie k cieľu.
Baba je veľmi hlboko zakorenené božstvo v slovanskom bájosloví. Zostatky jej kultu dokazujú, že bola bohyňou mocnou a významnou. Pozná budúcnosť a zjavuje budúcnosť. Existujú aj zmienky o Babe ako o výraze ženskosti, zvodnej krásy a plodnosti.

Zimná Baba (Baba Korizma,  Ježibaba, Jaga Baba, Jendži Baba, Jedza, Jedzyna, Jezinka, Baba jaha, Baba Iha, Jehera) vládne v zime. Na jar svoju moc stráca a hynie, jej moc prevezme letná (zlatá) Baba.
Je to odporná žena – démon požierajúca ľudí alebo ich duše, aby bola ľahká a mohla lietať. Podľa niektorých mýtov sa jej tlama rozprestiera od zeme až po brány pekla. Žije vo zvláštnom domčeku s kuracími alebo stračími nôžkami v každom rohu, ohradeným plotom z ľudských kostí. Keď chce cestovať z miesta na miesto, lieta v železnom kotle alebo jazdieva vzduchom v ohnivej šľape, ktorú poháňa paličkou a ometlom za sebou zametá stopu. Keď letí vzduchom, tak zem vzdychá, vetry dujú, zver vyje a stromy sa skláňajú. Má sedemmíľové čižmy (sapogy skorochody), koberec samolet a meč samoseč. Svojich nepriateľov páli ohnivým štítom. Máva kúzelným prútom, ktorým môže všetko premeniť na kameň. Je paňou počasia, dokáže ho ovládať. Ježibaba je spojená so záhrobím.
V podobe Baby Jagy alebo Ježibaby (príloha 3) sa zachovala a často sa vyskytuje v ľudových rozprávkach, ktoré hovoria, že je u nej sídlo dňa, slnka i noci.
Podobné, niekedy s ňou stotožnené sú Jezinky, stvorenia so ženskou tvárou, telom tlstým ako sviňa a nohami chlpatými ako kôň. Ľudí uspia a vylúpia im oči.
Zlatá Baba, ktorá vládne v lete je pravým opakom Baby Jagy. Oživovuje jarné božstvá, je k nim vo vzťahu ako matka lebo kráľovná. Ako zvrchované svetelné božstvo bola tiež bohyňou úrodnosti, plodnosti a materstva.
Triglav je zvláštnym božstvom miest Štetín a Volín, ktoré ho uctievali ako prvého boha. Štetín má vo svojom obvode tri vrchy, z ktorých prostredný a najvyšší sa honosil trojhlavou modlou boha Triglava. Takisto najdôležitejší chrám v meste bol zasvätený Triglavovi.
Triglav má tri hlavy, pretože sa stará o tri ríše: nebo, zem a podsvetie. Triglavovu spojitosť s podsvetím vyjadruje čierna farbou jeho koňa. Triglavov kôň bol chovaný veľmi starostlivo a tešil sa veľkej vážnosti. Opatrovať ho smel len jeden z kňazov Triglavovho chrámu. Jeho sedlo, zdobené zlatom a striebrom bolo vyložené
v chráme. Triglavov vraník hral aj dôležitú vešteckú úlohu.
Triglavove sochy mali zahalené oči a ústa, aby nevidel ľudské hriechy a tváril sa mlčky. Zakrytá tvár značila aj jeho vysokú hodnosť na nebi. Kult Triglava bol veľmi váženým, dôkazom toho sú jeho honosné svätyne (hlavne v Poľsku), ktoré predstavujú vrchol vtedajšej drevenej architektúry. Mal aj modly odlievané zo zlata.
            Po príchode kresťanstva v 12.storočí boli jeho sochy zborené a ich hlavy poslané pápežovi do Ríma ako kuriozity.
Svantovít (príloha 4) je darcom úrody. V okolí Splitu ho vzývali ako ochrancu ohňa, bol aj vojnovým bohom, mal aj vešteckú funkciu – v Arkone sa pomocou jeho bieleho koňa zisťoval úspech vo vojenských ťaženiach podobne, ako tomu bolo pri Triglavovi. Vedľa modly sa nachádzala uzda a meč. Ľudia verili, že Svantovít na svojom koni tiahne proti nepriateľom svojej svätyne, pretože ráno nachádzali koňa spoteného.
Svantovít mal svoju posvätnú štandardu zvanú stanica (stanicia, stancia). Vojaci ju niesli do boja a verili, že tak sú pod ochranou boha. U Ratarov zaujímal prvé miesto, bol dokonca dôležitejší ako Perún.
V meste Arkona na ostrove Rujana obývanom slovanskými Ránmi, stál najslávnejší pohanský chrám Slovanov, svätyňa zasvätená práve významnému a mocnému bohovi Svantovítovi. Nachádzala sa tom štvorhlavá Svantovítova socha vysoká takmer 10 metrov. Dánsky kráľ Valdemar na radu svojho kresťanského radcu Absalona chrám roku 1169 zničil.
Sudičky (Sudice, Sojenice, Sugjenice, Sudzičke, Sudženici, Rožanice, Roždanice, Sudženice, Babice, Urisnice, Usirice, Narečnice, Údelnice, Víly Posestrice) vyslovujú osud človeka. Podobný význam majú rožanice - rodičky.
Sudičky si ľudia predstavujú ako milé devy alebo prívetivé stareny, u Chorvátov a Slovincov sú krásne ako víly, inde démonické osoby, ktoré vyslovujú a potom spravujú ľudské osudy. Kto prezradí, čo od sudičiek počul, skamenie. V ruke držia zažatú sviecu, ktorú po vyrieknutí osudu zhasínajú. Uvádzajú človeka na svet a sprevádzajú ho až do smrti. Ak nie je o dieťa dobre postarané, Sudičky a Rožanice ho za trest vymieňajú.
Obyčajne bývajú tri sudičky, ktoré po narodení dieťaťa prídu do domu odeté v bielom. Prvá určuje rozumové schopnosti (príp. dĺžku života, zdravotný stav a spôsob smrti), druhá fyzické danosti (kontakt človeka s bohmi) a tretia mieru blahobytu (životné rozhodnutia). Niekedy sa ich spomína aj päť, sedem alebo deväť.
V Čechách sa volali Libuše (Zlatá Baba), Tetiva (Tetva), Káša (Kazi), na Slovensku Šťastena, Bieda, Slota, v Rusku Mokoš, Sreča, Nesreča, v Grécku Klothó, Lachesis, Atropos.
Mužskou analógiou sudičiek je trojica bohov Porenut, Porevít, Rugievít – sú to traja bratia boja a plodnosti uctievaní v Rujáne. Roku 1518 boli ich postavy úspešne prekryté kresťanskými anjelmi strážnymi (Michal, Gabriel, Rafael).
Rugevit – Rugievit je božstvo odvodené od kultu Svantovíta. Bol taký štíhly a dlhý, ako žiadny človek. Verilo sa, že tento boh ide vo vojne v čele a má obrovskú silu. Socha v jeho svätyni na Rujane mala sedem hláv, rovnaký počet mečov s pošvami pripevnenými k pásu. V pravici modla držala ôsmy meč. Jeho posvätným vtákom je lastovička.

Porenut - Porenič má na starosti porekadlá a zobrazuje so štyrmi hlavami a piatimi tvárami. Jednu tvár má na prsiach, ľavou rukou sa dotýka jej čela a pravou brady.
Porevít - päťhlavý boh bez výzbroje.
Striga je bohyňou vzduchu a vlahy. Na Slovensku je spomienka na ňu živá, ale len v podobe vedmy a čarodejnice. Ľudia verili, že kúpaním Striga privábi dážď.
Vodník (Vodjanik, Vodovik, Deduška vodjanoj, Povodnji, Vodeni, Vodha, Voda, Vodan, Voden bog) je jedno z mála božstiev, ktoré si až dodnes zachovalo hlbokú stopu v povedomí ľudí. Ľuďom sa zjavuje ako veľký dedo alebo junák. Vie sa premeniť na rybu, hada, žabu a pod. Chodí medzi ľudí, zúčastňuje sa trhov. Rád sa zdržuje v blízkosti vodných mlynov. Za mesačných nocí je vo svojom živle, vyhadzuje sa ako ryba, tlieska, trúbi na roh alebo sadá na mlynské kolo češúc si vlasy. Je nebezpečný pre mladé dievčatá, pretože ich chytá a berie si ich za ženy.
Vodník má vo vode veľkú moc, spravuje obrovskú vodnú ríšu. Na dne hlbokých riek a jazier má svoje sídla a paláce a riadi svoje hospodárstvo. V zime odpočíva vo svojej podzemnej ríši zaspatý a bezmocný, ale spolu s Vesnou sa prebúdza k životu. Vtedy láme ľady, zdvíha vody, trhá hrádze a spôsobuje povodne.
K ľuďom, ktorí vstúpili do jeho ríše, je zlomyseľný. Ohrozuje životy tých, čo sa za búrky ocitli vo vode a zavádza ich na nebezpečné miesta. Keď je však dobrej vôle, hádže rybárom do sietí ryby, alebo sprevádza plavcov do bezpečného prístavu.
Mokoš (Makosla, Makoš, Mokša, Mókuša) prichádza počas veľkého pôstu, chodí po domoch a dohliada na priadky. Ovláda tajomstvá dobra aj Svarogovho kolesa. Jej rozhodnutiam sa podriaďujú bohovia aj ľudia. Dáva pozor na dodržiavanie zvykov a obradov. Tých, ktorí pevne zastávajú ich dodržiavanie, miluje a odmeňuje. Sedí vysoko na nebeskom tróne a s pomocníčkami Dolejou a Nedolejou (Srečou a Nesrečou) pradie nite osudu: „Ona nite pradie, do klbka zmotáva, nie obyčajné nite - čarodejné. A z tých nití splieta sa náš život: od uzlu–narodenia až do konca, do posledného rozuzlenia–smrti.“
Mokoš pozná tajomstvo veštieb. Stará sa o to, aby každý šiel po svojej, osudom danej, púti života. Udeľuje aj slobodu výberu medzi dobrom a zlom, kde je dobro sledovanie svojej životnej púte a zlo odklonenie sa od nej. Tých, ktorí sa odklonia ničiac tak seba aj svoju dušu, Mokoš kruto trestá. Ich duše sa stanú zlými démonmi a budú sa naveky potulovať po zemi.
Môže prinášať radosť i žiaľ. Ona ukazuje východisko z beznádejných situácií, ak sa človek nepoddá zúfalstvu, nestratí vieru v seba a v túžby. Vtedy Mokoš posiela človeku bohyňu šťastia a úspechu - Sreču. No ak sa človek opustí, prepadne beznádeji, zanechá túžby, mávne nad všetkým rukou, prehral. Nebude sa mu v živote už nikdy dariť. Mokoš od neho odvráti svoj zrak. Vtedy sa naňho vrhnú starci a stareny Jednooký Licho, Nesreča, Krivaja, Nelegkaja, Nedelja, ktorí predstavujú nárek, nešťastie, choroby, biedu a lenivosť.
Pod Mokošinou ochranou je aj strihanie oviec. Často sa jej pripisuje príbuzenstvo s vílami, z čoho vyplýva, že mohla byť aj bohyňou vôd.
Víly sú nerozlučne späté s vodami, hlavne s vodnými prameňmi, ale aj s vlahou z neba. Víla je pravou bohyňou počasia, budí vetry, dáva dážď, búrku aj krupobitie. V ruských pamiatkach sa víly často spomínajú po boku Perúna, Velesa a Chorsa. Pôvodne boli ochrankyňami človeka sprevádzajúc ho na ceste životom.
Ľudia si víly predstavovali ako krásne, večne mladé ženy. Ich telo je biele
a ľahučké. Majú husté, po päty dlhé vlasy. Práve vo vlasoch spočíva ich sila, a preto sa niekedy víly nazývajú aj Zlatovlásky. Odeté bývajú v jemnom bielom rúchu, tenkom a priesvitnom ako pavučina. Niekedy majú krídla, ktoré sú ľahké a sotva viditeľné. Vyzbrojené bývajú zlatými šípmi.
Víly môžu človeka obšťastniť darom. Najradšej majú kvety. Dokážu sa premieňať, napríklad na labuť alebo koňa. Za muža si zoberú toho, kto sa zmocní ich uzdy alebo krídel. Hneď ako sa im to však podarí dostať naspäť, zmiznú. Víly rodia deti, ale rady ich podvrhujú ženám. Takéto deti sa od ostatných líšia lepšou pamäťou a vyššou inteligenciou. Naopak zas deti aj unášajú, kŕmia ich medom a učia.

Báje o morských pannách sú všeobecne rozšírené. Do polovice majú telo ľudské, druhá polovica je rybia. Podľa ruského podania sú morské panny veľmi krásne a majú zvodný ľúbezný hlas. Morské panny prenasledujú koráby.
Rusalky (príloha 5) boli podľa pôvodnej viery bohyne vôd, riek a potokov. Slovo “ruslo” označuje riečisko, hlbinu alebo tôňu. Neskôr sa verilo, že sú to duše utopených dievčat, ktoré roznášajú svetielka (bludičky), sú vraj v spojení s mŕtvymi.
Rusalky si predstavovali ako pôvabné devy s rozpustenými vlasmi siahajúcimi až po kolená. Vo vlasoch spočíva ich sila: kým majú vlasy mokré, môžu nimi zatopiť celú krajinu, keď im uschnú, strácajú svoju moc a hynú. Prebývajú na dne vôd, kde majú krištáľové paláce, v zime prebývajú vo veľkých riekach východnej Európy - ich činnosť začína na jar, keď sa všetko zazelená. V rôznych oblastiach majú rôznu podobu: na severe sú považované za zlovoľné a nevábne bytosti, ktoré chytajú pútnikov na brehoch riek, stiahnu ich do vody a utopia. V okolí riek Dneper a Dunaj sú to prekrásne bytosti, ktoré za jasných letných nocí vychádzajú na povrch vody, kúpu sa, smejú, tancujú, vyliezajú na breh, pletú vence a zdobia si nimi hlavy. Rady pradú a rozvešiavajú priadzu po stromoch. Plátno perú vo vode a rozostierajú ho na brehoch. Hudbu, tanec a spev milujú nadovšetko. Nádherným spevom lákajú okoloidúcich do vody, kde ich topia. Tam, kde tancujú, sa na zemi zjavujú kruhy, na ktorých bujne rastie tráva. Šantia v hájoch, hojdajú sa na vetvách stromov. V priebehu tzv. Rusalkinho týždňa na začiatku leta vychádzajú z riek žiť do lesov, kde tancujú v tráve a zavlažujú ju svojimi stopami. Kráľovnou Rusaliek je Dana.
Dana sa veľmi často spája s dúhou. Slovania mali dúhu vo veľkej úcte, považovali ju za božie zjavenie alebo znamenie. Jej spojitosť so slnkom je v jej zjave (zlaté vlasy, biele telo). Podľa Rusov Dana v pravé poludnie sadá na zlatý vozík a vystupuje s ním z vody.
Runa je skôr zlá ako dobrá, prináša nešťastie a smrtonosné nákazy. Je aj bohyňou zemských pokladov. Čoho sa dotkne, to sa pozláti. Má tiež spojenie s vlahou, čím vplýva na úrodu.

Vesník (Jarovít, Jurja) je bojovník jari, ktorý zabil draka a zvíťazil nad zimou. Jeho symbolom je veľký zlatý štít (monštrancia) ako symbol nového slnka. Zobrazuje sa ako krásny mládenec v bielom plášti na bielom koni s vencom jarných kvetov na hlave, ktorý v ľavej ruke drží hrsť obilných klasov. Je bosý, odomyká nebo, vypúšťa rosu a dievčenskú krásu, dáva zdravie a mužnú silu.
Vplyvom kresťanstva sa stotožnil so sv. Jurajom.
Vesna sa radí k Vesníkovi, ale dosiahla oveľa väčšiu slávu a moc. Je bohyňou jari, zaháňa zimu a prináša teplo, do záhrad a lesov zeleň, na lúky kvety. Vesna sa spája s jarnými sviatkami, je mladá a krásna, viaže sa s ňou radosť, spev, zeleň, kvety, láska. Jej vtákom je kukučka.
Divožienky žijú v horách a lesoch v podzemných skrýšach. Na poliach zbierajú klasy, melú ich na kameňoch a pečú chlieb. Z bylín a korienkov vedia pripraviť masti, ktoré ich robia neviditeľnými.
Lesovik (Lešij, Lesje) je duchom lesov (príloha 6 a 7). Pod jeho ochranou sú hlboké lesy aj zvieratá. Je schopný meniť veľkosť: môže byť malý ako myška alebo vyšší ako najvyšší strom. Zjavuje sa v ľudskej i zvieracej podobe. Podobá sa človeku, ale má dlhú zelenú bradu a zelené oči, je zarastený srsťou a nevrhá tieň. Blúdi po lese a je sprevádzaný šumením stromov. Rád sa hojdá na vetvách, tlieska, smeje sa a bučí. Pocestných a lovcov rád zvádza zo správnych ciest. Každý rok v novembri upadá Lesovik do akéhosi zimného spánku a opúšťa svoj lesný domov až do ďalšej jari, kedy sa vracia ešte divokejší a hlučnejší ako kedykoľvek predtým.
Mora na seba berie rôzne podoby a sužuje ľudí tak, že ich dusí v spánku a posiela im zlé sny. Koňom a kravám saje mlieko, škodí aj stromom.
Na upíra sa môže premeniť každý nebožtík, na ktorého padne nečistý tieň. Upíri vysávajú ľuďom z tela krv.
Vlkolak (Vukodlak, Vlkodlak) vznikol hlavne z rešpektu, akému sa v dávnych časoch tešil divoký vlk. Vlkolaci boli ľudia, čo sa napili z vlčej stopy a v noci sa premieňali na vlkov. Škodia dobytku: sajú mlieko kravám, kobylám i ovciam, posielajú na rožný statok mor a choroby, moria aj ľudí.
Trpaslíci (Ludki, Krasnoludci, Dremne, Drumne, Krosnalci) sú podľa lužických Slovanov prví obyvatelia Lužice. Odievali sa pestro a nosili veľké klobúky, boli malej postavy. S ľuďmi boli zadobre, no medzi sebou bojovali, preto sa vyničili.
Obri (Voloti, Spolini, Čudi, Čudinovia, Zruty, Ozruty) sú obrovskí a siahajú až po oblaky. Vynikajú neobyčajnou silou, namiesto kyjakov požívajú celé duby. V povestiach sa spomínajú traja obri - Dubyňa (vytrháva stromy), Goryňa (prevracia hory) a Usiňa (loví fúzmi jeseterov).